老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。作者解为：生命是一具物质躯体（阴）抱载着一点精元（阳），由真气相融合。
作者所修炼气功之法，以道家著作《性命圭旨》为依归。经一位老先生灌顶后，气机涌动引发意识异常活跃，乃至出现幻听，开始以为是走火入魔，后来却在气机牵引下打通了小周天，反觉幸运。
何认为“入魔”其实只是一种执着妄想，所听到的声音和场景都是自己潜意识演绎出来的。只需一念回转，即能戳破纸窗，反悟平日之虚妄。
作者认为“明心见性”是禅宗修行的核心命题。要明白自己所怀之心皆为妄心，只有自身所具有的智慧本性才是真性。非如此则易陷于意识之中的推论，以妄念去演绎，皆为“黑窟窿里做鬼活计”。
以水波关系为喻，言智慧本性是水，动摇妄心为波。波摇浪动，映照出破碎变形之世界，却被误认为真，其实只是本性幻觉；须待心波平静之际，方可照见真如实在。
以坛经谒语描述开悟感受，震憾之处在于“何期”：何期自性本自清静。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。又言三法印：诸行无常，诸法无我，涅磐宁静。言心得证后之圆满喜悦。
证后即时断荤，因为“不想吃了”，借言佛家之戒，首在“心戒”，虽言由戒生定，由定生慧；亦可由慧生定，由定入戒，此“心戒”最为坚实，亦云“不戒而戒”。
多年寻找后，何自身终归净土，认为今天众生能够修行的“只剩下净土法门”。但也感慨“人身难得，佛法难闻，净土难信”。自言念佛过程，是一个从有口无心始，念到心口如一，念到心不离佛、佛不离心，念到心即是佛、佛即是心的过程。最后达到能念之心与所念之佛双忘，“寂而常照、照而常寂”的地步。
悟后何为？何曰：了却因果。人间变幻为“共业”，自身因果为“别业”，因缘未熟，可待则待；因缘一至，便需了断，虽火坑地狱亦纵身一跃。如小儿抚养之一世因果，也须当成日常功课精心呵护。
佛法有云：瞬间三世。即言世界是以瞬间的方式存在的，瞬间即是永恒，瞬间之中包含着过去、现在与未来。把握好当下瞬间，即把握好了自己的过去、现在与未来。
其实我们对佛法和道义的学习，正如佛门据说 ，是一种“周遍寻思”，即是要在佛法和道义的牵引之下，把天上人间的所有事情，都一一的寻想一遍。而死亡的秘密，也就隐藏在世界和生命的根柢里。
能量是阳为一，分离之后出现物质为阴，是二；生命与运动则“负阴而抱阳”，是物质和能量转化的中介，因此生命是一种以运动状态联接物质与能量的中间存在形式，谓之三，“三生万物”。（早年以为三乃结构，实际上结构与形体只是运动存在的状态之一，能量和物质本身是没有结构的。——乖乖注）
如果用比喻来说的话，我们的心灵就好像一架计算机，也可以连通到整个宇宙的网络中去，从而获得宇宙万物的全部能量和信息。因此佛觉悟后第一句话便说：奇哉奇哉。一切众生，皆具如来智慧德相，但因执作妄想，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，即得现前。
动荡中的波浪永远也映照不出世界的真相。如果我们总是陷在知识的波浪之中，乃至陷在网络信息的无边无际的海洋里，哪儿是岸呢？我们本来所具有的智慧，也就是这样被异化和淹没的。
那么，如果湖水要映照出世界的真相，就必须是不再晃荡，而止息所有的波浪。
到了一瞬间风息浪止的时候，理念的阻隔就消失了，就是全息相应，就是天人合一，这时候映照出来的世界，才是完整而如实的。
知识不过是智慧的一种产物，而智慧才是人的本质。所以我们最终要求取的东西，又该是智慧，而不是知识。
智慧是什么？智慧就是能量，就是信息，是我们身上的灵性，是我们能够归依真相和真理、而与宇宙相圆融的能力。
知识需要学习，也能够学习；智慧则是我们固有的能力，只需要我们把它还原，而不需要学习，也不能学习。
在佛法里，便把智慧称为佛性，所以才说一切众生悉有佛性。
密宗看似怪异的造像，正是在讲述追求智慧的道理。
其实，人是什么呢？人不就是一种半神半兽的存在？只是我们一天天活着，又回避了我们的动物性存在，也迷失了我们的神性的存在。所以这一类密宗的造像，便把这种状态直截地分成了兽人神三个层次。这就使人在一瞬间之中，便又看见了自己的本质。
（人与兽）两层意思都很明白，这里又只有第三层意思，说人可以成为神，才是我们没有想到过，所以也一直不知道，以为是不可能的。
这当然就和我们的神的概念有关系。
其实，这一个神字，便是我们每每都在说起的。心神或精神，失神或留神，
而神是什么？一如我们的前人所解释的，神者申也，不过是心灵的升华和圆通而已，并没有别的。
所以我们的前人才又说，人知其神而神，不知不神之所以神。就是说我们总以为神奇的东西才是神奇的，而万万没有想到这平常的心灵也是神奇的。
如果依照记载，人类最早的时代，就是一个神的时代，或者神人糅杂的时代。
只是不知道为什么，我们又宁肯相信自己，而不肯相信这些流传下来的传说和记载。我们只是依据自己的知识，便把它判定为神话的时代，一口咬定说，那所有的一切，不过是蒙昧无知的先民想象出来的。
依我们现在的眼光来看，我们的前人是不像我们这样显得有知识；但如果他们本来就像神一样的有智慧的话，那他们又拿这些零零碎碎的知识来做什么呢？和古之真人所拥有的神灵一般的能力相比，这些只是对现今的人类才显得是有用的知识，对他们来说又有什么用处呢？
那么，岁月流逝，神的时代就过去了，神人杂居的时代就过去了。其所以过去了，就是因为我们的这一点灵性，渐渐的也就被堵塞起来了。智慧化为了知识，便反过来被知识所掩盖。
……后来在西边的那一片土地上，就进入了一个上帝的时代。这样的时代，也应该说还是神的时代，或者是神的记忆笼罩之下的时代。
又过了一些时候，到了心灵被知识堵塞得更厉害的时候，那儿的一些人们打倒了他们的上帝，然后把理性写在自己的旗帜上，便有了现代主义。
这便不能不说，这个现代主义，便只是西方的人们的主义，而未见得是全体人类的主义，更未必是全体人类必由的和唯一的主义。
只是西方的人们借助着暴力，才又把这一主义扩散到四面八方，乃至于裹胁着人们，朝这条道路上走过去。而这种扩散和裹胁，也就不能视作一种证明，说这就证明了这种主义是普世的。人类至今也还在路途上，最后会通向哪里，便不能说已经被证明了，而不是在证明着而已。
我们或许应该澄清一下，佛法是不是一种知识，或者学问？
佛法如果也是一种学问，便和这人世间的种种学问没有什么两样了，它也就要永无止境，而苦苦地纠缠着我们的心。
我们把释迦牟尼的发现写为佛法，而不把它写为佛学，就是注意到了佛法不是一种学问，或者不仅仅只是一种学问。
释迦证道之际，心灵的湖水“一片清明宁静”。不用说自我的见解和理性，即便是这样那样的念头，也纤毫不生。正因为这样，他的心灵才明净得象一面大圆镜，才生出来大智慧，能够映照出一切真相，而和整个的宇宙世界全息相应。
这就是一种实践，一种道行，而不是一种学问。一说学问便起心动念，心波横生，又哪里还能清明如镜？
所以我们看到，如何解决这生命和人生的难题，就有两条方向相反的路径。用我们的老子的话来说，便只是一句话：为学曰增，为道曰损。（是曰而不是日，此辩大妙——乖乖注）
一条路径是增加我们的知识，也就是我们所知道的，要有学问或要做学问，这当然就永远宁日也永无止境。这也是迫不得已，在这个知识膨胀、信息爆炸的世界里，我们便总是会感觉到，不增加知识就过不下去。
还有另一种根本的办法，就是追求智慧。这就要不断地减损，要止息心识的波浪，要消解贪嗔痴的负累。
表面看起来，这仿佛不可行。其实这些负累减少一分，你的心胸就会宽阔一分，对事物的接纳就反而会多一分。空灵空灵，心灵堵塞着就不会有用，又只有空阔的心胸才是灵智的。（真正的知识是有机的，有灵性的，此“为学曰增”即是修道，无益之学是信息垃圾和知识碎片。为学至通旷，亦可“不损而损”。——乖乖注）
世界这个概念至少包括两个层面：一个是身躯的世界，一个是心灵的世界。我们的身躯在爱因斯坦所说的四度连续空间里，而心灵或意识却显然不受羁绊地在一个更高维度里出没着。人作为宇宙间一种灵长的存在，我们的生命就仿佛是一种中介，联系着这样的两个世界。
常人最大的误区就在于，以为心灵出没的“意识界”不是一种真实存在，而只是存在的“倒影”。这样一来，就把整整一半的世界，不小心丢在了一边。
而佛在所有经典中反复宣说的，便是心灵本身是一种非同寻常的物质，是“真如实体”的另一个侧面。（南怀谨所言“心物一元”之谓也——乖乖注）
佛陀把心灵称为实际，称为实体，而且是真如实际，真如实体，这也就是在说，它们就是最精微的物质，就是最本质的东西。（此说偏有，须知色空不二，哪有“东西”可捉？——乖乖注）
对佛法道义来说，描述自己所体察到的“存在”，与科学发现的的陈述难度是一样的。比如佛陀体察到了心灵的“实在”，只得自己为它起名，将之称为“真如实际”、“真如实体”，又称之为如来，如同已经来过、正在到来和将要到来。
紧接着要描述它的存在状态，佛陀就选了个庶几近之的词汇，说它是“空”。然而由于语言的歧义和思维依赖，佛又不得不解释说“色不异空、空不异色”，至今依旧“不知伊于胡底”。
而老子在发现这种“先天地而存”的实在后，便“强字之曰道”，再以“天下万物生于有，有生于无”来解释。因此佛陀说色空，老子则说有无。若以佛法为虚空，则难免视道义为虚无。
（以水为喻）佛性和道体经过演变之后，也就同样地产生两个不同形态的世界：
一半的世界象水和冰一样，是有形有象的，是留在三维平面的。这就是佛门所说的水火风土四大，或者道家所说的金木水火土五行（按南怀谨说还有“空大”，正与道家之说五五对应）。
它们从佛性或道体中析落出来以后，或者还在继续燃烧，或者在燃烧过后凝结起来，完全冷却下来或者正在冷却下来，就成了日月星辰和山河大地。这就是我们通常所说的宇宙世界，它们就是看得见的，乃至摸得着的。（此说类似初级科普，不够精密。——乖乖注）
而另一半呢，就像云霞、雾岚和水蒸气一样，则留在更高的维度里，它们的存在就更为自由，看得见却摸不着，甚至就无形无象，看不见也摸不着。这就是我们的意识和意识界了，由于它们的存在更为飘缈，就是我们明明也能感到，却又始终忽略了的。而这一点，也就是佛法和道义努力向我们说明，希望我们明白的。
而人在这两类不同的存在之中，“既有冰一样的身躯，又有气一样的心灵”。这意味着，在人身上拥有着从无到有的全部物质，以及包含着从色到空的各种层次。所以我们的生命就是一个完整的世界，乃至世界就是我们自己，我们自己也就是世界。这就是天人相应与天人合一了。
若依照天人合一的本意，我们的生命世界，就可以是无限宽阔的。如果我们不只是停留在有形有象的世界之中，而能够越过这道关隘往深处走，我们也就能像冰化水、再化为气一样，逐渐地穿过这个世界的各个层次，消解掉我们身心的一切重负，而最终还原为真如实体。（此说迹近科幻，盖因不提因果也。乖乖注）
在《心经》里，佛法把生命分作五个由浅入深的物质层次：色、受、想、行识。“色”是指我们的躯壳，是表面而粗糙的层次。“受”是指我们的感受，其存在状态就要精微得多了。“想”当然更精微，已经超越了时空，不再有大小、内外和远近。至于“行”和“识”就更精微了，是能够凝结为心念的物质形式。
一个人只要能安静下来，由表及里地深入下去，到了“五蕴皆空”的时候，也就能接触到生命的无比精微的本质。到了这个时候，就象凸透镜能引发出火光一样，生命所有的潜能也就能显现出来。
关于生命的物质结构，依道家的语义，一句话就可以说完。老子把这句话写在了《道德经》里，便是这样写的：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（乾坤变为坎离）
坎这个符号就非常形象、清楚地告诉我们说，在我们阴性的身体里，就含藏着阳性的生命力。阴中有阳，是谓真阳，丹道之士又把它称为水，或者称为铅和虎，算是一种隐喻。
离这个符号也同样很生动。说的就是我们的意识：我们所拥有的灵智本来是阳性的物质，一旦凝结为意识，有了既定的形象，也就成了阴性的东西。这便叫阳中有阴，是谓真阴。丹道之士又称之为火，或者称之为汞和龙，也同样是一种隐喻。
如果我们知道生命的意义是坎（躯体）+离（意识），又知道它们是由乾坤合和而成的，那么反过来我们也可以得到另外一个公式：坎+离（变化为）乾+坤。这就是道家所说的“取坎填离”，即是用坎中的真阳，去置换离中的真阴，就会还原出一个乾阳。我们也就找到了世界和生命的最本源物质，还原了生命的本相。
我们如何能“取坎填离”呢？这要从“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的“气”字说起。
这里说的气是指真气，真气就藏在我们的身体里，而体会到它存在的办法就是让我们的身心都安静下来。
只要你能安静地坐下来，体内的真气也就会像解冻的溪流一样，渐渐地流淌起来。
它首先会从你的尾椎那儿发动，象唼喋的小鱼一样，吐出一个个的气泡。然后会成为水银柱一样的真气流，沿着你的脊椎上升，穿过你的腰背和颈项，最后直上你的头顶。这条线路前人称之为督脉，是比较容易变得通畅的。
还有一条线是任脉，则与督脉相对，是从头顶下来，经过你的咽喉和胸部，归在你的丹田里。任脉的通畅就比较困难了，得经过相当的修习才成。
等到任脉也变得通畅之后，真气就在你的身体里前降后升地循环起来，这种循环也就会带动你的全身真气，直至手指和脚趾，都变得活活泼泼的。所以前人说一脉通百脉通，这一脉指的就是任脉。
这真气究竟是什么呢？按照阴阳的说法，它应该是阳的，还是阴的？如果是阳的，又为什么还有形有象呢？如果是阴的，这有形有象的真气，又怎么能在我们填塞得严严实实的五脏六腑里穿行呢？
这就是真气奇妙的地方。它无疑是一种相当精微的物质。前人就把它称为浑元之气，说它的性质是可阴可阳的。所谓“冲气以为和”，即是说我们的阴性的器官和阳性的灵智之间，就是靠这种可阴可阳的真气连接起来的。
这种真气确实可以进入各个器官，也确实可以进入我们的脑海，既和一个细胞相联系，又和我们的意识相联系。在我们进行修习时，也确实可以用我们的意识来引导真气和控制真气，意到则气到，气到则意到，所以意即是气，气即是意。
我们平时以为生命是告呼吸来维系。其实从更深层次的意义上看，不仅我们的生命是靠真气支撑着的，就连我们的呼吸本身，也是靠真气的运行来带动的。肺的呼吸是一种表面上的呼吸，真气的运行则是我们的内呼吸，即所谓“胎息”。而“胎息”这样的状态，在经过相当的修习以后，我们也能够做到。
所以我们的肚脐下面，就是真气的一处枢纽，我们处于母腹的时候，就是靠脐带从这儿和外界联系的。老子说：“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”说的也就是这个地方。
因此当我们在试着入静的时候，也就要用我们的心念守住这个地方。归在这个根上之后，不仅气机会渐渐发动起来，我们也会渐渐变得安静。
真气发动起来后，在任督二脉的循环带动之下，氲氲氤氤地涌向头顶，仿佛烟霞，有如风云，若用道家术语来描述，便是“五气朝元”，“三花聚顶”。何谓“五气”？即是五脏六腑之气；何谓“三花”？便是精气神三花。这样的景象，也就是“取坎填离”了，即是用我们体内的真阳，去置换我们心神里的真阴。
这体内的阴阳一旦往深入触动和交接起来，于无声无息之中，也就有如雷鸣电闪。然后雨收云散，一种舒适而轻盈的感觉，便会渗透你的整个身心。若用佛家的术语，就相当于轻安。
轻安诚然让人喜悦，但这种舒适不过是很粗浅的境界，并非是最终目的。我们最终和不二的目的，是要把我们的一点纯阳置换出来。那才是我们要求取的本相，言语都无法描述了，是一片灵智的明光，佛家便称为常寂灭光。
也就是说我们的真气旋转到后来，就会停止转动。这时“胎息”便出现了，我们不再有体外的呼吸，脉博也停止跳动，整个的身心一片安宁和圆融，一点元阳便聚集在我们的黄庭之中。这样就开始长养圣胎，直到这一点元阳圆满起来，能自由地出入我们的躯体，最终与整个的天地相圆融，然后才成为自由而永恒的存在。这就是我们所能达到的终极境界。
以上援引的是道家经验，可以和佛门的经验相印证。这些内在的显得秘密的过程，若在佛家那里，则表现为四禅八定的种种境界，和着密宗对气脉明点的修习等等。次第和表说尽管有所不同，但又有异曲同功之妙，其目标和内在的结索也还是相似的。
此前我们曾援引密宗经典《中有教授听闻解脱密法》，来追寻人死以后的历程。其实，我们现在所说的这一片灵智的明光，在那第一个历程里，即在人死后不久的一个瞬间，就是会自然地显现出来的。……如果我们在明光显现的时候，能抓住这个机会，安住在这一片光明之中，这就是即身成佛了，从此就能脱离生生死死的苦难，找回金刚不坏的法身。不只过我们因为不了解这一片光明，所以便往往错过这一片光明。因此得不到解脱，而始终在六道轮回之中穿行。
现在我们知道了这一切，就意味着在我们还活着的时候，不仅应该去把握这种秘密，而且也完全可能把握这种秘密。只有知道了生命的秘密，我们才能以此为依据，然后看到人一生的意义。
相比之下不难看出，我们所做过的许多事情，倒不过是转瞬即逝的不急之务，而不曾想到过还有这样一件事情，才是当务之急。
关于戒定慧
有漏（有差别的）和无漏（根本的）智慧。无漏的智慧就是我们人人都具有的灵智，所谓“在凡不减，在圣不增”，它也是万物和我们的本性。有漏的智慧就是无漏智慧的具体应用，本来在静中圆满，与万物相应的智慧，一旦运用起来，就仿佛渗漏了，才化作为知识、见解和思想等等。就智慧来说我们每个人都是一样的，只有在知识和思想层面，才会出现千差万别。
而佛法要求取的，就不是智慧所化生出来的思想和知识等等，而是能化生出思想和知识来的智慧本身。一言以蔽之，就是要转识为智，转知识为智慧。而追求的办法也很明白，就是要沿着戒定慧这样一条路径，更深入和彻底地走下去。
所谓戒，归根结底依然是“心戒”。外部持戒是在修行开始时，用戒行来筑起一道堤防，把外部的纷扰声色阻融在堤防之外，以让自己的心能够安定下来。等到心灵渐渐被调伏了，便无须持戒也在戒中，就是不戒而戒。
能持戒与否，与各人的根器有关，因人而异。一个人若是不能持戒，就是因果尚未成熟，时候还没有到来。哪怕一时不能持戒，也同样可以修习禅定，你的定力增加了，就会反过来促进你的戒行。
要让身心安定，首先要让躯体处于最安定和放松的状态，这就是结跏趺坐。结跏趺坐其实是一种最长久的姿势，我们在母腹里的时候，大体上也就是这种姿势。开始做不到这一点，就用寻常的盘腿而坐也行，等到功夫渐渐纯熟，就会变得舒适自如，并从中体会到放松的要领。
关于入静，实际上入静不是修习的开始，而是修习的一种成绩。开始打坐时，心思反而会乱纷纷的，此时要学习的是调伏心意，而根本智慧的开发，也是在对心意的调伏之中显现出来的。
以计算机网络比喻，一个人就是一台计算机，如果要联通到宇宙这个大网络里，就必须先更改和清除原来的程序。这程序就是我们过去贮存下来的意识与习气，清除一点，联通能力就会增强一点。而联通的程度就是“果位”，佛法里有四果罗汉、十地菩萨和三世诸佛等等，就是以修行者与宇宙真如的联通程度来决定的。这一排列顺序，就是色受想行识空六个字。
消解（意识与习气）的办法，就是止观。即是让心思止息下来，然后在这种状态中去观照、领悟和把握心灵的秘密。
《摩诃止观》所谓“一念三千”，说明念头就象波浪一样，既可以一个个掀起来，又可以消失到真如性海里去。明白这一点，我们就不会再去捕捉和追随这些念头，而是在观照里让它们自来自去、自生自灭。
这就是在止息中的观照，像这样观照下去，实相就会显现出来。
观音菩萨所说耳根圆通法门：
初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相了然不生。如是渐增，闻所闻尽，闻尽不住。觉所觉空，觉空极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。突然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。
开始时观音菩萨把心意集中起来，去倾听一种声音。以一念代万念，把心念集中在倾听上。这当然还是一种动相，是一种声尘的沾惹。但渐渐倾听下去，声音的这种动相就消失了，心会安静下来，便出现了静相。
静相也还是一种相，接着再倾听下去，渐渐增加了定力，听觉就消失了，动静二相了然不生，只剩下一种对自我存在的知觉。连这样的知觉也没有了，便是觉空极圆，进入空相。
这空相也仍然是一种相，还需破除。等到连这种空觉也破除了，一切就变得寂然，才达到了不生不灭的境地。于是在突然之间，这个自我就突破了一切束缚，超越了世间和出世间，和整个宇宙世界融为一体，大地和虚空都成了自己的体相，所有网络都联通了，便完成了天人合一。
这样的景象有两种殊胜：往上说是自身“以一佛入诸佛”，所有的诸佛自然也就融入这个自我的一佛；往下说，这个自我则可进入一切众生心中，与众声融为一体，明察他们所有的迷失和痛苦，这便是“无缘大慈”与“同体大悲”。
我们常常讨论慈悲的含义，原来慈悲并不是一种见解，也不是一种道德观念，而是心灵在觉悟之后的实际状态，是一种实际地展开着的心意。
总之，戒、定、慧三学是一种道理，但主要还是一种实践。作为一种实践，就需要我们一点一点地去尝试，一点一点地去寻找，一点一点地去熟悉。
禅宗证悟
什么叫悟道？什么叫明心见性？
首先要知道我们虽然都有一颗心，但这颗心却不是我们的真性或真心。要明白这一点不太容易，就如要知道真话是什么才能判断假话一样，我们在见到自己的真心之前，也难免把自己的假心当作真心。
我们在种种场景中动荡不安的心，不过是一种第二性的状态，而那种更根本的东西，即是我们所固有的灵智或智慧，才是第一性的存在。佛法因此而将它们分开，一个称为心，一个则称为性。并且把前者视为假心或妄心，把后者看作真性或本性。这当然只是一种方便的说法，因为心性原为一体，并不能分开。
但真正的问题在于，所谓的“明心见性”，就是一种实际的经历或体验，而不是一种抽象的见解或理论。作为一种道理，这兴许是不难明白的，完全可以由别人告诉你；但作为一种体验，就需要修习，然后有亲身的经历。
前边提到我们的心灵也是一种物质，所以心灵的一切现象也是物质现象。这就不是一种道理、一种逻辑，而是一种飞跃，一种发现，一种心灵实际的体验。悟了就是悟了，没有悟就是没有悟，即发生了就是发生了，没有发生就是没有发生，这是事态上的事情，而不是理论上的事情。
开悟有一个十分明显的特征，就是当即摆脱一切烦恼。我们的烦恼是什么？不就是一些凝结着的云絮，即一些纠缠着的心思？那么开悟的那一瞬间，其实也就是心思散开的那一瞬间，心思既然散开了，又哪里还有什么烦恼？
这时候你就会体验到一种圆融和宁静，感到它就像蓝天一样，其实就一直存留在你的心里，这才是一切喜怒哀乐未发之时的状态，才是你的真实不变的本性。这种本性无比清明，可以宁静地映照万事万物，就象一片明镜。
这样我们又可以想一想，一个人如果开悟了，一颗心真如明镜一般，这明镜般的心里所映照出来的世界，又会是怎样的情景？
其实并不会有什么特别的情景，当然就是世界本来的情景。心中有一个如如不动的真性在映照着，也便能对自己身旁的事物了了分明。再没有什么意识去渲染它们，也没有什么见解去修改它们，你便能够依照它们本来的面目去打量它们，即所谓的“实事求是”。
所以禅宗的开悟不能自以为是，而要由开悟过的人为你印证。这种印证，就只是以心印心。不是要印证学理——学理并不等于悟道；也不是要印证神通——神通也未必就是见性。而所要印证的心，也不是什么别的心，就是我们时常说起的平常心。
所以禅宗修习力求明心见性，以开悟为目的。直指人心，见性成佛，便是禅师们一再说起的禅语。但这是否就是说，一旦开悟，就功德圆满，便成了佛呢？
是成了佛，不过是因地上的佛，而不是果位上的佛。换句话说，就只是踏上了成佛的道路，最终便有希望成佛。
从一方面说，一个人开悟之后，便会变得安详、宁静而聪明，也许还会出现神通，即出现不同程度的特异功能等等；但从另一方面说，所谓意即是气，气即是意，一个人开悟的时候，也就是气机涌动的时候，一段时间里还会很气盛，心里的藏识也还会翻滚。所以一个人开悟之后，还要持盈保泰，要小心地守护这种心境。
那么最后，即便你已经开悟了，你的业力仍然存在，你无始以来所带着的因果和习气也还存在。这就还要去经受自己的因果，消解自己的习气。你只是得到了一种心境，一种态度。在往后的日子里，就还要去了因果、修菩提。
（南师引百丈法语，言大修行人非“不落因果”，乃“不昧因果”，此之谓也。——乖乖注）
修行之道
小乘修行以我证我，止于阿罗汉果位。
因为修行的目的是为了消解自我，只有明白“我”来自何处，才能让“我”回归该去的地方。
大乘修行基于如下认识：自我本是从万事万物之中所出，是在与万事万物的参照与比较中才会产心“我”的概念。《金刚经》所言：无人相、无我相、无众生相，即为此意。因此要消解“我相”，唯一的办法是将之归入众生之中，与万事万物融合在一起。这才是大乘佛法所追求的“究竟涅槃”。
人生一世，其终极目的不过是“了因果”和“修菩提”。在修菩提中了因果，在了因果中修菩提。
当此世中，小乘修行难行，因要出家，要在入静中经历四禅八定等种种历练；大乘修行亦难，大乘修行要持戒、布施、忍辱、精进，且经三大阿僧祗劫之累世修行；禅宗修行与口头言说无关，现世修行大多参成些狂禅、野狐禅与口水禅；宗密无上师指引，无累世机缘，即使知道性光显现之理也难指望即身成佛。
因此佛在种种法门之外，特地为此五浊劫世留下一道往生净土的念佛法门。即一心专念阿弥陀佛。这也是明清之后，包括民国时印光法师所倡导的法门。
此法门的因缘在于，当年阿弥陀佛修行时便发下大愿，要在意识界里如此接引众生。到他成佛之后，此愿力即遍布意识界，念佛者如能与此境界心心相印，也就能与之合而为一。
因此佛门内有一喻，称大乘修行如“竖出三界”，须累世历练方可得出；而念佛往心如“横出三界”，可带业往生阿弥陀佛净土后，再继续此生未竟之修行。
同时念佛法门也与佛法修行其他法门相通相融，倡导净土法门的印光法师也因此而被视为“明倡净土、密护诸宗”。